Jocelyn Joe-Strack is a Champagne and Aishihik First Nations scientist. During the month of February, she is embarking on a speaking tour of Canadian embassies in Europe to sharing her Indigenous perspective on Climate Change with senior diplomats, academics, youth and the public. She is a 2012 Alumna of the Jane Glassco Northern Fellowship program.
*Image vedette : Sami Keinänen via Flickr.
Notre visite à Stockholm a été courte et agréable. Elle ressemble beaucoup à une ville canadienne – animée, vibrante, pleine de boutiques familières et nouvelles, de bonbons et de chocolat. Après avoir passé du temps dans le sud de l’Europe, il était réconfortant pour notre famille d’enfiler nos manteaux et de voir de la glace parmi les pins.
Ma fille a dit : « C’est le printemps pour nous, hein ? »
« Oui bébé, comme le printemps. Chez nous, c’est encore l’hiver », ai-je répondu.
Pendant mon séjour à Stockholm, j’ai eu le plaisir de faire une présentation à la conférence sur les changements climatiques organisée par l’ambassade du Canada en Suède. Mes co-présentateurs étaient Niila Inga, présidente du Sámi Riksförbund suédois et Lars Ronnås, ambassadeur suédois pour le changement climatique.
J’ai commencé par partager mon point de vue sur le retour de l’humanité au bien-être par la réconciliation comme moyen de retrouver l’harmonie avec la Terre. Lars Ronnås a ensuite fait une présentation pragmatique des réalités politiques et législatives de l’approche du changement climatique par le biais de divers accords internationaux.
J’ai été heureuse d’apprendre que, grâce à des programmes et des politiques progressistes, la Suède a réussi à réduire ses émissions de 23 % tout en augmentant son PIB de 58 % (de 1990 à 2013). Avant notre rencontre, j’avais lu que les villes produisaient 70 % des émissions et 80 % du PIB. J’avais bon espoir d’entendre parler de la réussite de la Suède à dissocier les deux. Ils affirment que leur succès repose sur l’énergie verte, une taxe sur le carbone et le transport en commun.
Niila Inga a conclu notre conférence par un récit personnel et émouvant des difficultés rencontrées par les Samis pour s’occuper des rennes. Les Samis sont le peuple autochtone du nord de l’Europe. Leur territoire englobe une grande partie de la Norvège, de la Suède, de la Finlande et s’étend jusqu’en Russie. Leur identité est liée aux rennes, dont ils suivent la migration entre les terres d’été et d’hiver.
Historiquement, les Samis avaient rarement besoin de garder des rennes. Cependant, ces dernières années, le lichen dont se nourrissent les rennes est devenu inaccessible en raison des fluctuations de la température hivernale qui le recouvre de glace plutôt que de neige. Pour compléter leur alimentation, les Samis rassemblent les rennes en corral et les nourrissent de foin et de granulés. Ce régime alimentaire est difficile pour leur système digestif et le fait d’être clôturé va à l’encontre de l’instinct de vagabondage du troupeau.
« Les rennes sont tristes », raconte Niila. Les Samis ont le droit autochtone de vivre leur mode de vie d’éleveurs de rennes, mais avant le développement, les animaux étaient libres de se déplacer selon leurs besoins. Si le sol était gelé, ils auraient peut-être voyagé vers le sud.
Aujourd’hui, les Samis se sont vu attribuer des pâturages, délimités par des lignes sur une carte dont les rennes ignorent tout. Les Samis et les rennes ont survécu de façon immémoriale. Mais maintenant, à cause d’une ligne théorique, les animaux et les personnes souffrent.
Les Samis continuent de se battre pour leur mode de vie. Ils continuent d’accroître leur capacité à défendre leurs droits traditionnels dans une société moderne faite de courriels et de politiques. Mais ils luttent pour être entendus et consultés de manière significative alors qu’un développement toujours plus important fragmente leur parcelle de terre relativement petite.
En apprenant la situation des Samis, j’ai réalisé que je tenais pour acquis les accords définitifs de mes nations. Mon peuple a fait progresser l’autodétermination. Nous nous attendons à ce que le développement se réalise et nous en décidons. Nous n’avons plus besoin de consacrer toute notre énergie à faire entendre notre voix.
Il est étonnant de voir ce que peut signifier l’autonomisation d’un peuple autrefois opprimé. Au Yukon, cela a entraîné un changement radical dans la façon dont le territoire est gouverné et dans la façon dont les gens considèrent et honorent les coutumes autochtones. Notre consentement est indispensable. Nous, et tous les Yukonnais, cherchons activement à comprendre comment tirer parti des avantages de nos coutumes. Je crois que le Yukon s’en porte beaucoup mieux.
Un exemple est la décision de la Cour suprême en faveur des Premières Nations du Yukon concernant l’aménagement du territoire dans le bassin versant de la rivière Peel.
Plus j’y pense, plus je reconnais l’importance de l’autodétermination dans l’évolution des sociétés de la Terre. Mais je considère aussi ce que l’autodétermination a signifié pour ma Première Nation et ce à quoi nous avons dû renoncer.
Après Stockholm, je me suis rendue à Berlin et j’ai passé un après-midi à Potsdam où j’ai rencontré des chercheurs de Alfred Wegner Institute de l’Universität Potsdam. Au cours de notre rencontre, j’ai été amenée à réfléchir à l’intersection entre les connaissances autochtones et scientifiques. Il s’agit d’un récit qui a fait l’objet de beaucoup d’attention et de publications. Dans le monde entier, de nombreux chercheurs s’efforcent de faire en sorte que leurs projets impliquent et reflètent les connaissances des populations autochtones locales.
Au cours de notre conversation, j’ai dit : « Pour parvenir à nos accords, nous avons dû apprendre à travailler sur papier, nous sommes devenus des avocats, des universitaires et des bureaucrates, et nous sommes très bons dans ce domaine. Mais en mettant toute notre énergie à négocier et à mettre en œuvre nos accords et nos gouvernements, nous nous sommes éloignés de notre lien inhérent avec la Terre. »
J’ai alors dû faire une pause. Le poids de tout ce que notre peuple a abandonné pour que je puisse me tenir dans cette salle et parler en tant que scientifique autochtone avec des scientifiques allemands m’a pesé. En luttant pour notre autodétermination, nous avons adopté des pratiques occidentales et nous sommes devenus moins dépendants de nos traditions culturelles.
Dans Ensemble aujourd’hui pour nos enfants demain, la vision est celle où nous marchons avec confiance dans les deux cultures. Ce n’est que maintenant, alors que nos nations fournissent leurs propres programmes par l’intermédiaire de nos propres gouvernements modernes, que nous commençons à nous réapproprier pleinement notre culture. Ensuite, nous nous efforcerons de faire évoluer nos gouvernements pour qu’ils reflètent mieux le Dänk’e (notre voie) et nos besoins.
Cela m’a fait penser aux efforts déployés aujourd’hui pour aider les groupes autochtones opprimés et en voie de guérison. Cela m’a fait mal à la tête.
Les universitaires font des progrès considérables dans leur façon d’aborder la recherche « avec » plutôt que « sur » les communautés autochtones. Pourtant, les questions posées par les scientifiques ne correspondent souvent pas aux aspirations et aux besoins des peuples autochtones.
Pour les peuples autochtones qui subissent encore les blessures et les difficultés de la colonisation, il peut être difficile d’exprimer ce dont nous avons besoin pour guérir. Je me demande donc à quoi nous travaillons.
Ma réponse par défaut est que nous continuons à réclamer notre identité en tant que Dän (peuple) fort et enraciné qui a confiance en sa langue, sa culture et son devoir de prendre soin de la terre. Nous essayons activement de faire évoluer nos sociétés pour bénéficier des avancées des civilisations modernes tout en tirant parti des leçons de nos ancêtres.
Cela ne signifie pas que nous essayons de revenir en arrière et de vivre comme nos ancêtres. Nous allons de l’avant avec, je l’espère, le meilleur de notre culture et de la culture moderne que nous avons adaptée.
Mais qu’est-ce que cela signifie pour la Terre? Et qu’est-ce que cela signifie pour les peuples autochtones qui luttent encore pour leur autonomie? Ou même pour les pays en développement qui recherchent le confort et la sécurité modernes?
J’ai l’impression que l’on en revient à la question suivante : « Qu’est-ce que la prospérité pour une génération qui vit en harmonie avec la Terre? » Sommes-nous heureux? Je me demande quel aurait été le résultat si nous avions pu négocier nos accords à la manière de notre Dän? Je me demande où se trouve ce lieu harmonieux que j’envisage pour mes petits-enfants, entre la société autochtone et la société moderne.
Je suppose que c’est la raison pour laquelle je trouve si difficile de discuter à nouveau avec les chercheurs de la rencontre entre les modes de connaissance autochtones et modernes. Parfois, je ne suis pas sûre qu’elle existe.
Pour notre peuple, nous avons dû mettre notre culture de côté afin de négocier et, aujourd’hui, nous devons travailler très fort pour nous dépoussiérer et récupérer la façon de marcher droit dans la forêt. Un peuple ne devrait jamais avoir à faire cela pour communiquer et faire refléter la sagesse de sa voie.
Restez à l’écoute, je me prépare à marcher avec la jeunesse européenne dans sa lutte contre les approches gouvernementales du changement climatique. D’autres réflexions à venir.
Jocelyn Joe-Strack est une scientifique des Premières nations Champagne et Aishihik. Elle est boursière de 2012 du Programme de la Bourse nordique Jane Glassco.
Au cours du mois de février 2019, elle a entamé une tournée de conférences dans les ambassades canadiennes en Europe afin de partager son point de vue autochtone sur le changement climatique avec des diplomates de haut rang, des universitaires, des jeunes et le public. On peut la suivre dans ses voyages sur Twitter @GlasscoFellows ou @jocelynjs ou en s’abonnant à l’infolettre de la Gordon Foundation pour obtenir des mises à jour.
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