Jocelyn Joe-Strack is a Champagne and Aishihik First Nations scientist. During the month of February, she is embarking on a speaking tour of Canadian embassies in Europe to sharing her Indigenous perspective on Climate Change with senior diplomats, academics, youth and the public. She is a 2012 Alumna of the Jane Glassco Northern Fellowship program.
Nous sommes de retour à la maison.
À mon retour au Yukon, j’ai eu l’occasion de réfléchir et de digérer l’importance de notre voyage en Europe. En partageant avec tant de personnes et en découvrant les défis auxquels sont confrontées les grandes villes, j’en retire une gratitude accrue pour le calme éclatant de la fin de l’hiver.
Mars est l’un des plus beaux mois du subarctique. Il fait -25˚C le matin, puis -8˚C avec le soleil qui s’allonge. Ma famille et moi avons fait une promenade rajeunissante hier. Alors que la fin de notre aventure à l’étranger approchait, j’ai commencé à rêver de chez moi et de l’air frais et vivifiant de la neige. J’adore l’hiver. Ma fille a fait des gâteaux avec de la croûte de neige et les a décorés avec des bâtonnets puis les a recouverts de sucre en neige. Un délice imaginaire.
Mon esprit s’est éclairci après notre randonnée. Alors que je trottinais dans les collines en tenant mon bébé et en traînant sa luge, j’ai enfin pu ralentir et apprécier mon expérience : On m’avait demandé de voyager en Europe pour partager une perspective autochtone du changement climatique.
Ce que j’ai présenté, c’est une compréhension du fait que le changement climatique n’est pas notre plus grande menace. C’est plutôt notre adoption des valeurs et de la morale de la civilisation moderne qui a conduit à notre état de vulnérabilité actuel. J’ai parlé de la façon dont nous continuons à abîmer la Terre, le ciel, la terre, la mer et le noyau. Et pourtant, l’humanité continue d’attendre plus – plus de développement, plus de richesse économique, plus de commodité. Mais je ne suis pas sûr que cela signifie plus de liberté ou plus de bonheur.
Cette dichotomie n’est nulle part plus apparente que dans les grandes villes, où les gens ont été éloignés de l’harmonie avec la Terre depuis des générations. Heureusement, les peuples autochtones se souviennent. Notre harmonie est ancrée dans l’honneur que nous portons à tous les êtres de la nature, qui sont égaux et animés d’un esprit. Nos ancêtres marchent parmi les arbres, l’eau nous guérit, le feu nous purifie et l’air nous relie, les animaux sont nos frères et sœurs et nous respectons toute la création en tant que véritable parenté.
Aujourd’hui, alors que nous surmontons les traumatismes du passé et récupérons notre esprit et notre autonomie, nous cherchons de nouvelles façons d’aller de l’avant en dehors des mandats et des programmes gouvernementaux. Dans ce voyage, nous apprenons à manier la sagesse de nos ancêtres avec les meilleurs outils modernes disponibles pour réaliser notre vision et sauvegarder la Terre pour les générations à venir.
J’ai été humblement touchée par le fait que les publics et les personnes que j’ai rencontrés étaient souvent inspirés après avoir partagé notre bref moment. J’ai été émue par leurs larmes et leurs remerciements. Une femme charmante a exprimé sa gratitude car elle avait l’impression que je partageais un peu de ma propre « paix ». Je pense que j’ai calmé les gens. C’est le cadeau que j’ai fait – une courte période de présence et de calme.
Jocelyn Joe-Strack enseigne un atelier en Allemagne (Février 2019)Le calme, je crois, est un trait de ma famille et de mon peuple. J’ai plusieurs proches qui réfléchissent tout en parlant et livrent leurs pensées avec une émotion et une sérénité éloquentes. Je suis fière d’être porteuse de cette façon d’être. Il est difficile de faire une déclaration aussi générale sur sa famille, mais lorsque je considère d’où j’ai hérité ma façon d’être, je pense que cette façon d’être calme vient de ma famille des Premières Nations.
Je crois que notre calme a évolué à partir de notre lien avec la forêt et la nature. Je crois que l’état naturel des gens est d’être présent et satisfait et que cet état est obtenu grâce à notre connexion évolutive avec la nature. Les gens ont évolué avec la nature comme les abeilles avec les fleurs.
Chez moi, nous pouvons encore reconnaître les conséquences de notre absence en tant que gardiens de la terre. Nous ne piégeons plus les castors, ce qui fait que beaucoup de nos lacs autrefois clairs sont devenus plus marécageux. Nous ne pêchons plus régulièrement dans les lacs et certains sont bondés ou les poissons sont tous petits.
Et si les abeilles décidaient qu’elles n’avaient plus besoin de fleurs? Nous savons maintenant, dans notre crainte du déclin des populations d’abeilles dû à l’utilisation de pesticides, que les fleurs ont besoin des abeilles. La forêt, les océans et la Terre ont besoin de nous. Mais c’est comme si nous avions oublié comment transporter le pollen.
J’ai partagé lors de mon voyage, qu’après cinq jours dans la forêt, on est capable de marcher avec un calme et une présence sans effort. Cela devient un état organique, naturel. C’était l’état constant de mes ancêtres. Certaines personnes vivant dans les grandes villes du monde n’ont jamais l’occasion de connaître ne serait-ce qu’un jour de paix naturelle.
La forêt n’offre pas seulement la paix, mais aussi la clarté et l’ancrage. J’ai le sentiment que le temps passé dans la forêt permet de faire le vide dans son esprit et de mieux comprendre son être intérieur et sa raison d’être.
Pour ma part, j’ai toujours guéri et cherché du réconfort dans la forêt. C’est le foyer de ma force. Je propose que ce soit le foyer originel de la force pour tous les peuples du monde.
Alors comment se fait-il que la grande majorité de la population de la Terre vive sans le soutien fondamental de la Terre?
Je suppose que la Terre est devenue étrangère – bien que nous y vivions tous. Le soutien qui venait autrefois de la nature est maintenant recherché dans le matérialisme, la culture pop et le développement économique. Cependant, cette fondation n’est pas réelle pour l’âme d’une personne et ne peut donc pas favoriser la plénitude. Les gens ont besoin de la nature pour être le meilleur d’eux-mêmes. Je le dis comme un fait. C’est un fait que les peuples autochtones reconnaissent, c’est pourquoi, dans la Déclaration des droits des peuples autochtones des Nations unies, le maintien du lien avec la nature en tant que partie intégrante de la culture est essentiel.
Ce n’est pas parce que les cultures urbaines ne dépendent pas directement de la forêt que ces populations en ont moins besoin. En fait, je pense qu’elles en ont plus besoin que toute autre population sur Terre. Cependant, comment l’ensemble de la population mondiale peut-elle avoir le droit d’avoir une relation avec la nature organique entière afin de vivre une vie entière et paisible? Grande question.
Le besoin moderne de développement continu est la blessure de la Terre, le changement climatique, le plastique, les combustibles fossiles. Nous le savons. Mais je crois que c’est l’éloignement de l’humanité de la nature qui nous a mis sur la voie du développement pour l’épanouissement plutôt que de la recherche du contentement et de la paix.
Je crois qu’il y a beaucoup d’espoir dans le voyage des autochtones pour réorienter notre notion de prospérité vers une vie en tant que peuple entier. Au cours de mon voyage, j’ai entendu des gens insatisfaits des attentes de la société actuelle et incertains quant à la manière d’obtenir une autre solution. Mais c’est exactement ce que font les peuples autochtones. Ils modifient les objectifs, font évoluer la bureaucratie et envisagent des vies plus heureuses pour les enfants de demain.
C’est peut-être une partie de mon nouvel objectif. Contribuer à l’articulation de l’avantage autochtone pour tous les gens, en particulier ceux de la ville. Que les leçons de nos ancêtres sont destinées à l’humanité dans son ensemble, et pas seulement aux opprimés, à la guérison et à la direction.
Cette expérience a certainement modifié mes ambitions de doctorat pour reconnaître que mon message s’adresse à nous tous, et pas seulement à ma communauté. Cette nouvelle direction est plus agréable car c’est aussi la voie de mon peuple. Même nos ententes sur les revendications territoriales et l’autonomie gouvernementale n’ont jamais été conclues uniquement pour nous. Ils ont toujours été pour tous les Yukonnais, les Canadiens et les nations qui cherchent un meilleur avenir pour nos enfants. Je ne pouvais pas demander un meilleur objectif.
Un grand merci et une grande reconnaissance pour avoir partagé mon voyage. Shäw nithan à la Gordon Foundation pour son soutien à cette tournée et aux communications, aux Premières Nations Champagne et Aishihik, à l’Université de la Saskatchewan et aux ambassades du Canada en Espagne, en Suède, en Allemagne et en France. Je tiens tout particulièrement à remercier mes hôtes dans chacune de ces grandes villes. En visitant chaque ville, j’ai rencontré plusieurs personnes intelligentes, réfléchies et charmantes qui m’ont aidé à mieux comprendre l’endroit où je me trouvais et l’impact de mes présentations. Je leur suis vraiment reconnaissante du temps que j’ai passé avec eux.
Jocelyn Joe-Strack est une scientifique des Premières nations Champagne et Aishihik. Elle est boursière de 2012 du Programme de la Bourse nordique Jane Glassco.
Au cours du mois de février 2019, elle a entamé une tournée de conférences dans les ambassades canadiennes en Europe afin de partager son point de vue autochtone sur le changement climatique avec des diplomates de haut rang, des universitaires, des jeunes et le public. On peut la suivre dans ses voyages sur Twitter @GlasscoFellows ou @jocelynjs ou en s’abonnant à l’infolettre de la Gordon Foundation pour obtenir des mises à jour.
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